我的文筆很糟糕，或許辭不達意，抑或主題鬆散，但我依舊希望您給這部電影一次機會。
我並非想以濫情的「愛護傳統文化」或「見證大師風範」來替這部電影塑造出高度，這小小的盒子，跟那排用英語寫著「Father」的副標，足以波及到諸多重複發生在我們身上的迷失。
距離電影院上映不過第三天，台南週日場內的觀眾就已經不到十個人。如果您不排斥以拍攝布袋戲紀錄片題材，我真心建議趁快抽空進電影院，這可能的最後一眼，相信是值得的。
《紅盒子》的拍攝橫跨了十年的時光，在台灣，傳統布袋戲已經從日常的娛樂選擇中消失，儘管偶爾在廟宇的迎神賽會上看到戲台，也只是不以為意的走過，時代變了。
我出生在將近三十年前，當我們這輩的人講到布袋戲，某些很熱愛的戲迷，會興奮推薦金光的《齊神籙》，霹靂的《東離劍遊記》或《霹靂驚濤》（這個可能還是算了），更早一點的會回想到還有天宇的時代，不然就是《聖石傳說》（謝謝你伍佰），除此之外，就是社會課本上的小框框照片，不外乎4x3公分的尺寸，告訴我們這世界上原來還有這種東西，考試會考這是基本分數，別選錯了。
傳統布袋戲是我國的國寶，隨著文化的消逝被推上一個過去所未見的高度，但它的觀眾族群早就不在了，當一個文化產業需要靠政府補助與貼上標籤來劃出保護區，下一個問題肯定不是「啥時東山再起」而是「這還能撐多久？」
在中國的歷史上不乏政府破壞跟壓迫文化的例子，審查戲就是審查思想，所以經過上個時代的政府辣手摧花，布袋戲的劇本變成要反共，要抗俄，而原本演戲使用的語言，也早就隨著我不說台語的文化清洗，被摧殘至近乎殆盡。想學的人，不見得學得起來，學了也沒辦法靠補助跟表演養活自己，這是個連保守牌都沒辦法打的文化產業。
這部紀錄片中有許多不需要註解的片段，國寶、ＸＸ元年、文創，這些詞何時聽起來這麼使人心寒？
到了現在，珍貴的傳統技藝雖然可以換來獎狀，還有換得機會出席那些首長常常沒來的頒獎典禮，依舊是不如多接幾場表演實在。民俗技藝最初只是個謀生的方式，然而被政府摧殘了，又被政府硬是端出來，成為代表國家的藝術瑰寶，被貢在神壇上。自始自終，身為工具的本質依舊。
剩下的是陳錫煌師傅，依舊在每次演出前向盒子裡的田都元帥祈求演出順利，但戲早已散了。
陳錫煌師傅在這裡，不只代表消逝文化的最後一角，他同時也背負著身為李天祿長子的身分。無論他再付出多少努力，想保留跟發揚布袋戲，已經八十八歲的他，仍被李天祿這名字化為的鬼魂纏身著，為此他選擇離開父親的戲團，正如片中的文案所說：少年總要出生兩次的啊。一次是母親的子宮，另一次是離開父親。
作為父子，兩人卻不同姓，在傳統價值觀底下，入贅的姓氏陰影折磨著李天祿，也折磨著陳錫煌。我們常聽到父子如朋友、父子如兄弟、父子如師徒，但父親的角色是無法被這些取代的。隔閡的親情裡，在外人眼中總是慈祥和善的李天祿老師傅，並不具有父親的成分，他是嚴師，只是嚴師。陳錫煌受了這樣的影響，他無法接受弟子叫自己老師，他對師傅一詞有著複雜的執著。
為此，陳錫煌只能將生命缺失的部分轉至布袋戲上，他對田都元帥說的話，總是比想告訴李天祿的多，當畫面帶到陳錫煌回憶亡父，嘗試對鏡頭說出幾句懷念時，相信許多觀眾都能感受到這樣抽離的空間，也同樣存在於自己生命中某幾張欲說還休的空席。
更甚於感傷的是，來不及感傷。
對於傳統布袋戲的逝去，我甚至來不及感受到應該感傷或惋惜，當我看著片尾十五分鐘號稱是最後一眼的送別表演，除了沉默流淚以外，我什麼也無從述說。
更甚於感傷的是，不知道感傷的方式。
當李天祿與陳錫煌的聲音被剪接在同個時空的當下，無論是誰，都能聽出陳錫煌同樣繼承了來自父親的抽離情感，他對父親抱持的遺憾，如今也成為他自己的一部分。到此音樂響起，Father一詞是血緣上的李天祿，是填補歸屬感的田都元帥，最後是陳錫煌自己。
正像片頭的故事：哪吒割下血肉還給父母，佛祖以蓮花重鑄其身。陳錫煌同樣拋下父親的劇團，嘗試以獨立出來的弒父行徑，來回達這段無從言語的親情。
然而即使是哪吒，依舊也無法把靈魂還給父親。
／／
曲停戲終謝幕。告別傳統戲曲的旋律之後，片尾曲又把觀眾拉回了現代。
去看一眼吧，看著過往技藝的消逝不是為悲情哭泣，這一眼，是過往時代濃縮過的美好。
就像看著漂亮的水潭，當水停止流動後，不攪動，就不會再有淤泥被攪起，就......只是看看。
最後去你的愛奇藝VIP。
我並非想以濫情的「愛護傳統文化」或「見證大師風範」來替這部電影塑造出高度，這小小的盒子，跟那排用英語寫著「Father」的副標，足以波及到諸多重複發生在我們身上的迷失。
距離電影院上映不過第三天，台南週日場內的觀眾就已經不到十個人。如果您不排斥以拍攝布袋戲紀錄片題材，我真心建議趁快抽空進電影院，這可能的最後一眼，相信是值得的。
《紅盒子》的拍攝橫跨了十年的時光，在台灣，傳統布袋戲已經從日常的娛樂選擇中消失，儘管偶爾在廟宇的迎神賽會上看到戲台，也只是不以為意的走過，時代變了。
我出生在將近三十年前，當我們這輩的人講到布袋戲，某些很熱愛的戲迷，會興奮推薦金光的《齊神籙》，霹靂的《東離劍遊記》或《霹靂驚濤》（這個可能還是算了），更早一點的會回想到還有天宇的時代，不然就是《聖石傳說》（謝謝你伍佰），除此之外，就是社會課本上的小框框照片，不外乎4x3公分的尺寸，告訴我們這世界上原來還有這種東西，考試會考這是基本分數，別選錯了。
傳統布袋戲是我國的國寶，隨著文化的消逝被推上一個過去所未見的高度，但它的觀眾族群早就不在了，當一個文化產業需要靠政府補助與貼上標籤來劃出保護區，下一個問題肯定不是「啥時東山再起」而是「這還能撐多久？」
在中國的歷史上不乏政府破壞跟壓迫文化的例子，審查戲就是審查思想，所以經過上個時代的政府辣手摧花，布袋戲的劇本變成要反共，要抗俄，而原本演戲使用的語言，也早就隨著我不說台語的文化清洗，被摧殘至近乎殆盡。想學的人，不見得學得起來，學了也沒辦法靠補助跟表演養活自己，這是個連保守牌都沒辦法打的文化產業。
這部紀錄片中有許多不需要註解的片段，國寶、ＸＸ元年、文創，這些詞何時聽起來這麼使人心寒？
到了現在，珍貴的傳統技藝雖然可以換來獎狀，還有換得機會出席那些首長常常沒來的頒獎典禮，依舊是不如多接幾場表演實在。民俗技藝最初只是個謀生的方式，然而被政府摧殘了，又被政府硬是端出來，成為代表國家的藝術瑰寶，被貢在神壇上。自始自終，身為工具的本質依舊。
剩下的是陳錫煌師傅，依舊在每次演出前向盒子裡的田都元帥祈求演出順利，但戲早已散了。
陳錫煌師傅在這裡，不只代表消逝文化的最後一角，他同時也背負著身為李天祿長子的身分。無論他再付出多少努力，想保留跟發揚布袋戲，已經八十八歲的他，仍被李天祿這名字化為的鬼魂纏身著，為此他選擇離開父親的戲團，正如片中的文案所說：少年總要出生兩次的啊。一次是母親的子宮，另一次是離開父親。
作為父子，兩人卻不同姓，在傳統價值觀底下，入贅的姓氏陰影折磨著李天祿，也折磨著陳錫煌。我們常聽到父子如朋友、父子如兄弟、父子如師徒，但父親的角色是無法被這些取代的。隔閡的親情裡，在外人眼中總是慈祥和善的李天祿老師傅，並不具有父親的成分，他是嚴師，只是嚴師。陳錫煌受了這樣的影響，他無法接受弟子叫自己老師，他對師傅一詞有著複雜的執著。
為此，陳錫煌只能將生命缺失的部分轉至布袋戲上，他對田都元帥說的話，總是比想告訴李天祿的多，當畫面帶到陳錫煌回憶亡父，嘗試對鏡頭說出幾句懷念時，相信許多觀眾都能感受到這樣抽離的空間，也同樣存在於自己生命中某幾張欲說還休的空席。
更甚於感傷的是，來不及感傷。
對於傳統布袋戲的逝去，我甚至來不及感受到應該感傷或惋惜，當我看著片尾十五分鐘號稱是最後一眼的送別表演，除了沉默流淚以外，我什麼也無從述說。
更甚於感傷的是，不知道感傷的方式。
當李天祿與陳錫煌的聲音被剪接在同個時空的當下，無論是誰，都能聽出陳錫煌同樣繼承了來自父親的抽離情感，他對父親抱持的遺憾，如今也成為他自己的一部分。到此音樂響起，Father一詞是血緣上的李天祿，是填補歸屬感的田都元帥，最後是陳錫煌自己。
正像片頭的故事：哪吒割下血肉還給父母，佛祖以蓮花重鑄其身。陳錫煌同樣拋下父親的劇團，嘗試以獨立出來的弒父行徑，來回達這段無從言語的親情。
然而即使是哪吒，依舊也無法把靈魂還給父親。
／／
曲停戲終謝幕。告別傳統戲曲的旋律之後，片尾曲又把觀眾拉回了現代。
去看一眼吧，看著過往技藝的消逝不是為悲情哭泣，這一眼，是過往時代濃縮過的美好。
就像看著漂亮的水潭，當水停止流動後，不攪動，就不會再有淤泥被攪起，就......只是看看。
最後去你的愛奇藝VIP。
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